Im traditionellen japanischen Glauben und in der japanischen Literatur bezieht sich Onryō (怨霊, wörtlich „rachsüchtiger Geist“, manchmal mit „zorniger Geist“ wiedergegeben) auf einen Geist (yūrei), von dem angenommen wird, dass er in der Lage ist, in der Welt der Lebenden Schaden anzurichten, Feinde zu verletzen oder zu töten. oder sogar Naturkatastrophen verursachen, um Rache zu üben, um das Unrecht wiedergutzumachen, das sie zu Lebzeiten erlitten haben, und dann ihre Seelen aus ihren sterbenden Körpern zu nehmen. Onryō ist die gefürchtetste Art von Yūrei.
Der Begriff überschneidet sich etwas mit Goryō (御霊), außer dass im Kult des Goryō der handelnde Akteur nicht unbedingt ein zorniger Geist sein muss.
Ursprung[]
Während der Ursprung von Onryō unklar ist, lässt sich der Glaube an ihre Existenz bis ins 8. Jahrhundert zurückverfolgen und basierte auf der Idee, dass mächtige und wütende Seelen der Toten die Lebenden beeinflussen oder ihnen schaden könnten. Der früheste Onryō-Kult, der sich entwickelte, war um Prinz Nagaya, der 729 starb; und die erste Aufzeichnung des Besitzes durch den Onryō-Geist, der die Gesundheit beeinträchtigt, findet sich in der Chronik Shoku Nihongi (797), die besagt, dass "Fujiwaras Seele Hirotsugu (藤原広嗣) Genbō zu Tode geschädigt hat" (Hirotsugu starb bei einem gescheiterten Aufstand, benannt als "Rebellion von Fujiwara no Hirotsugu", nachdem es ihm nicht gelungen war, seinen Rivalen, den Priester Genbō, von der Macht zu entfernen).
Charakteristik[]
Traditionell wurden in Japan Onryō, die von Rache getrieben wurden, für fähig gehalten, nicht nur den Tod ihres Feindes zu verursachen, wie im Fall von Hirotsugus rachsüchtigem Geist, der für die Tötung des Priesters Genbō verantwortlich gemacht wurde, sondern auch Naturkatastrophen wie Erdbeben, Brände, Stürme, Dürren und Hungersnöte und Pest, wie im Fall von Prinz Sawaras verbittertem Geist gegen seinen Bruder, den Kaiser Kanmu. Im allgemeinen Sprachgebrauch wird eine solche Rache, die von übernatürlichen Wesen oder Kräften ausgeübt wird, Tatari (祟り) genannt.
Der Kaiser Kanmu hatte seinen Bruder Sawara, möglicherweise fälschlicherweise, beschuldigt, ihn als Rivalen vom Thron zu verschwören, und letzterer, der ins Exil geschickt wurde, starb durch Fasten. Der Grund dafür, dass der Kaiser die Hauptstadt nach Nagaoka-kyō und von dort nach Kyoto verlegte, war laut einer Reihe von Gelehrten ein Versuch, den Zorn des Geistes seines Bruders zu vermeiden. Da dies nicht ganz gelang, versuchte der Kaiser, den Fluch aufzuheben, indem er den Geist seines Bruders besänftigte, buddhistische Riten ausführte, um Respekt zu erweisen, und Prinz Sawara den posthumen Titel eines Kaisers verlieh.
Ein bekanntes Beispiel für die Beschwichtigung des Onryō-Geistes ist der Fall von Sugawara no Michizane, der politisch in Ungnade gefallen war und im Exil starb. Es wurde angenommen, dass es den Tod seiner Verleumder in schneller Folge sowie Katastrophen (insbesondere Blitzschäden) verursachte, und das Gericht versuchte, den zornigen Geist zu besänftigen, indem es Michizanes alten Rang und seine alte Position wiederherstellte. Michizane wurde im Kult der Tenjin vergöttert, und um ihn herum wurden Tenman-gū-Schreine errichtet.
Aussehen[]
Traditionell hatten Onryō und andere Yūrei (Geister) kein besonderes Aussehen. Mit der zunehmenden Popularität von Kabuki während der Edo-Zeit wurde jedoch ein spezielles Kostüm entwickelt.
Kabuki ist von Natur aus sehr visuell und mit einem einzelnen Schauspieler, der oft verschiedene Rollen innerhalb eines Stücks übernimmt, entwickelte Kabuki ein System der visuellen Kurzschrift, das es dem Publikum ermöglichte, sofort zu erkennen, welche Figur auf der Bühne steht, und deren Emotionen und Ausdrücke hervorzuheben der Schauspieler.
Ein Geisterkostüm bestand aus drei Hauptelementen:
Weißer Bestattungs-Kimono, Shiroshōzoku (白装束) oder Shinishōzoku (死に装束)
Wildes, ungepflegtes langes schwarzes Haar
Gesichts-Make-up bestehend aus weißer Grundierung (oshiroi) gepaart mit Gesichtsbemalungen (kumadori) aus blauen Schatten (藍隈 aiguma) "Indigo-Fransen", ähnlich wie Bösewichte in der Kabuki-Make-up-Kunst dargestellt werden.